حكايات عن «فن المقاومة» وأعلامه – إضاءات

للمقاومة وقعٍ مدوٍّ في قلوبنا وآذاننا، إذ ما إن نفكِّر فيها أو نسمع أزيز رصاصها حتى ترتسم في عقلنا الجمعيِّ صورة الطفل الشهيد «محمد الدرة» ووالده في فلسطين المحتلَّة، وتظهر ضحكة الرضيعة «يقين القرمازي» التي ماتت اختناقًا بالغاز المسيل للدموع إبَّان ثورة الياسمين في تونس، قبل أن تلوح لنا أخيرًا وليس آخرًا في الأفق البعيد صورة «آيلان»، ذاك الرضيع السوري الذي مات مرميًا على شواطئ اللاإنسانية، في محاولة بحثٍ عن الوطن.

المقاومة مشروع إنساني يتعدَّى البنادق وطبول الحروب، مُصافحًا الأدب ومُتشبثًا بالفنِّ الذي اعتبره المسرحي الألماني الكبير «برتولت بريشت» مطرقة يمكن بها تشكيل الحقيقة. في السياق نفسه يقول الزعيم الشيوعي الصيني «ماو تسي تونغ» إنه «يجب جعل الأدب والفن جزءًا فعَّالًا من جهازنا الثوري، ليصبحا سلاحًا قويًّا، به نوحِّد ونثقف شعبنا، ونهاجم ونحطِّم العدو، ونساعد شعبنا، ليتمكَّن من محاربة العدوِّ بقلب واحد وإرادة واحدة»، مؤكدًا بذلك على قوَّة القلم والكمان والمزمار في شحذ الهمم وكسب الحروب والدفاع عن الأوطان. ولكن أي فن وأي أدب هذا الذي تحدَّث عنه؟

ظل التفكير في ماهية الفن والبحث في معناه ونبش أهدافه سؤالًا فلسفيًّا لازم الإنسان منذ بداياته الأولى، حتى قيل إنه قد وُلد من رحم فكرة استعمال الإنسان الأول للحجارة، أي قبل ما يقارب 40 ألف سنة، فشارك البشرَ اكتشافاته الأولى وساعده منذ العصر الحجري القديم على توثيق انتصاراته فوق جدران الكهوف. تباينت الأطروحات والتفاسير حول الغاية من هذه الرسومات الكهفية التي عُثِرَ عليها آنذاك، حيث ذكرت مجلة Nature في إحدى مقالاتها عام 2018، أن كهفًا من كهوف جزيرة بورنيو يعود في جزء منه إلى ما بين 52 ألف و40 ألف سنة من قبل.

خرج بعدها الفن من ظلمة الكهوف إلى النور، ومن حيل الصيد إلى قصائد المقاومة. مشى معنا في دروب الحياة وعاش مثلنا النمو والخيبات، ثم تدفق كتدفق المياه والأنهار وصار قاعدةً وقانونًا من قوانين هذا الوجود. خرج هذا الفن المكتوب والمرسوم والمسموع من قوالب الإمتاع والإبهاج وإبعاد الخيبات، وخطا أولى خطواته بعيدًا عن البلاط وعن رغبات الملوك ولذَّاتهم، وذلك في قالب فن التزم بقضايا اجتماعية وسياسية واقتصادية، فحرَّر الإنسان وتحرَّر معه من قيود الدنيا.

من البديهي أن نُعرِّف أولًا الفن الملتزم قبل ولوج عوالمه والسهر رفقة أبطاله، فنقول على لسان الكاتب الفرنسي «بونوا دوني» في كتاب «الأدب والالتزام (من باسكال إلى سارتر)»، إن: «هذه الكلمة [أي الالتزام] تعود إلى نوع من التعاقد بين أطراف مختلفة»، ويُقصد بالأطراف هنا الفنان والمجتمع، أو الفنان والفئة الشعبية التي ينزاح لها ويدافع عنها ويؤمن بقضاياها. هكذا، يُفهَم الالتزام على كونه وعدًا يجمع بين الأديب والفنان الصادق وجماعة تُشاركه رؤيته للأشياء أو للأوضاع دون أن تكون لها أدواته في التعبير عن ذلك بأساليب مختلفة، ويُلخِّص الملتزم في كونه صوت مَنْ لا صوت لهم وقلم مَنْ لا يكتبون.

بهذه الكلمات واجه «نجيب الريِّس»، صحفي سوري، سنوات سجنه بعد معارضة الاستعمار الفرنسي لسوريا، مُتجاهلًا الخوف والرعب الساكن في عصيِّ السجَّانين.

بكلمات وألحان مماثلة ورثت من هذه الأرض قوَّتها ومن هذه السماء نقاءها، استمرَّ آخرون في نضالهم حتى صاروا عنوانًا للمقاومة وللصمود في وجه العدو الداخلي والخارجي، سواءً كان غولًا دوليًّا أو نظامًا مستبدًّا.

يقول
الشاعر الفلسطيني «سميح القاسم»
في
قصيدته «سأقاوم»:

تغنَّت بهذه المقاومة التي كتب عنها سميح، لروحه السلام، فلسطينية الجنسية تونسية الهوى «ريم بنَّا»، رحمها الله، حتَّى صارت مفهومًا وممارسة قريبة منَّا ومن قلوبنا، وحتَّى استحالت ترانيم فلسطين جزءًا من يومنا. نجحت طيلة مسيرتها الفنيَّة في دمج التهاليل الفلسطينية التراثية بالموسيقى الحديثة وأعادت إحياء التراث والقضيَّة الأم بتحريك الذاكرة الجماعية وتأجيج نيرانها.

كانت صوت محمود درويش في أغنية «أثر الفراشة» وقلب بدر شاكر السياب في أغنية «لا تزيديه لوعة» وعراقه في «غريب في الخليج». كانت تغنِّي «يا طالعين للجبل» حتى يصير صوتها صراخ المواساة الذي تردده النساء الفلسطينيات كلما زرن الأبطال المحتجزين في سجون الاحتلال. كانت تبكي طول الليالي وظلامها فما إن تتنهَّد وتقول «يا ليل ما أطولك»، حتى نشعر أنه لا نهار في أيامنا ولا غربة أبشع من غربتنا.